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2016年10月

2016年10月29日 (土)

今後のブログはこちらに掲載します。


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2016年10月21日 (金)

私とは誰か


"私"というものは何かと考えてみた。

少なくとも、身体だけではなく、心というものとセットで私だというのは誰の反論もうけないだろう。

この合気道をやっているからこそ私であることを意識しない私、

つまり、無意識の領域の私を切実に感じる。

そして、圧倒的にその無意識の領域の方が割合が大きく、身体自体は大方そちらに属することを実感する。

ここの合気道は、
想わざる技がでることを目標に稽古する。

意識的に攻撃することが、いかに相手に
察知されるかを学ぶ。

意識的な攻撃とは、すなわち私が相手に勝とうという意図で、合理的思考のもとに放たれる攻撃のこと。

それだと、すぐに相手にわかってしまう。

なので、それを凌駕するために、さらに力、スピード、反射神経、テクニックを駆使する工夫がおこなわれる。

強さの競争が、うまれる。

ここの合気道はその直前の領域で起こる、”あるもの”に対応する方法を教える。

つまり、無意識の領域で技が出るように稽古していく。


ここ何年か出版された脳科学の本になどに、脳の中には"私"に相当する箇所がないということが書かれているものがある。

これに関しては、何回もブログに書くくらい
自分の中では、画期的な意味を持つ。

脳の構成に関して、
私という部分がないならば、
パソコンのマザーボードの構成とそんなに変わらない。

つまり、構成の役割は、
インプット、アウトプット、メモリー、CPU
となる。

仮に私という概念を持たすなら、それらを統合するAIのようなソフトが必要になるということだ。

そして、そういうことに共鳴する話として、

よく耳にする禅の思想の無とは、

つまりは、
"私"というものは無いということを言っている。

科学の発達していない1000年以上も前に、瞑想を極めて、このことをわかっていたということだ。


つまり何が言いたいのかというと、


私とは、


在るけど無い。

無いけど在る


先ほどのパソコンと同様で、
ハードウェア的にはつまり実質的に、
"私"は無い。

何らかのソフト的なもので、統合され
"私"は存在する。

つまり、私とはバーチャルなもの。

細かく分析的に見ても無い。

でも、俯瞰して、全体的に観れば在る。


そういう私が、振り返って、リアルな自分の身体を見た時、自分の事なのに圧倒的に知らないことの方が多い。

知らないけど、、さも分かったかのように、様々な、仮説や物語を作っていろいろ理由付けする。

それでも確信できなくて、不安だから、より強化したい。

より外から知識を集めたいし、そうすれば補強できると考えている。

それでも、まだ不安は解消されない。

いまのほとんどの、格闘技や武道はそういう考え方でやっている。

そして、ここの合気道はその真逆のことをやっているということなのだ。

だから、"想わざる" なのだ。

それは、稽古のなかで無意識側にいることを模索していく。

具体的にはどうするのか、

同じ型稽古であっても、そういう不安の中に
身を置いていく。

常に、次に何が起こるかわからない状況でいるようにする。

そして、知らない事を受け入れる。

そういう稽古をつづける。

続けないとすぐに、いつものやかましい思考に引き戻されてしまう。

思考とは頭のなかの余計なおしゃべりのことをいう。

受け入れた時にのみ、静寂を感じることができる。


実際、正しいか正しくないかは別として、
途中で思考停止しないレベルの一貫性のある、矛盾のない
”私”とか、心とか、そういう構造というか考え方を理解すると、
ここの合気道はとても腑に落ちて、習得するのに役にたつ。


自分というものを知ろうとせずして、

つまり、自分とは何かという、答え無き問いを続けずにして、

ここの合気道の本質には近づけない。

最近そんな気がして仕方がない。

2016年10月17日 (月)

答えなき問いを考えつづける。それが真理。

成長する為のプロセスとして、答えなき問いが存在することを認識すべきだ。

大概、みんな悩み苦しんでいる時、簡単で明快な答えをもとめる。気持ちよく感動すら与えるものとしてその答えを期待する。

しかし、それは思考のトリックだと気づく時がわかる時が来る。

そして、そういうことを外に期待して、依存している限りまず100%"それ"を得ることはできない。

100の技より1000の技を、ここではダメだからあそこ、というようにより多くの技を得ることが有意義だと解釈して、それを目指してきた人は、その思考の癖がぬけないかぎり、つまりそのことに自分できづかなければ、本質を得られることは難しい。

確かに、答えなき問いは、その中に矛盾もあり、多面多様的であり、トリックもありで、
考えるのが面倒臭い。でも、考えつづけるのた。

考えるな感じろ、でも思考停止するな!

この合気道はそういう矛盾した事をやっている。

でもその質感の中で、何か変化がある。

とても繊細な変化だ。

その些細な変化を大切にする。

その積み重ねのみが成長を、促す。

間違いない。

2016年10月11日 (火)

日常で考えること。


近くに狭いが自転車が2台くらいは通れるくらいの道がある。

そこは意外に交通量が多く、
よく進行方向から自転車がやってくる。
当然すれ違う形になる。
ここでとても面白いことがわかる。

当たらないように、相手を意識すればするほど自転車のハンドルが当たりそうになる。

時には、心に反して近づいていくことすらある。握ったハンドルがプルプル震え、立て直そうとする勢いで反対側に傾き、その反動でさらに相手側に接近し、前にも増して危険な状態になる。

何回かすれ違っていると、だんだんわかってくることがある。

それは、相手を意識しないほうがそういうことが起こらない、、ということだ。

逆の言い方をすると、相手に当たらないように考えれば考えるほど相手に当たりそうになる。


同じようなことが書かれた宮本武蔵の逸話がある。

兵法上達の方法の話で、

武蔵がある武士に畳の縁を踏み外さず歩けるかと問うと、その武士は当然歩けると答える。ではその高さが1間(1.8m)であればどうかと問うとその武士は難しいと答えた。
では、その縁の幅が三尺であればと武蔵が問うと簡単だと答える。
では、今度はその三尺の縁を姫路城の天守から一里先の山に掛け渡したらどうかと問うと、その武士は無理だと答えたという。

そこで武蔵はこう答える。修行が足らないからだ。本心がしっかり定まっていればこのようなことはない。要するに心の持ちようなのだと。。

つまり、平常心の事を言っている。

そりゃそうだ、、とこれを読んだ人は思うだろう。

そうなんだ。心の持ち方なんだよねー。。


そして場合によっては綱渡りの話になるだろう。

風が吹いたらとてもじゃないけど、、
なんていう会話にもなる。

そこで思考停止状態だ。

でも決してそうじゃない。

10cmの高さでも渡ることが難しい綱を渡る話ではない。

普通では簡単なことが、恐怖や不安にさらされることで普段できることが出来なくなるという人間の心理的なパターンのことをいっているのだ。


武蔵はそれをサラッと修行が足らないからだ。本心をしっかり定めることが大切だ、、と、簡単に説いている。

では修行とはどんな修行なのだ?

本心ってなに?!

という問いが出てくる。


実際、目も眩む高い位置にある三尺の幅の板の上を歩くのに、落ちないようにと自分に強く言い聞かせることのほうが、より落ちる結果を生む。

なぜならその思考の元が、不安や恐怖から起きているからだ。

少なくとも、恐怖や不安を客観的にみとめることが必要だ。

決してそれらに巻き込まれるのではなく、
あくまで、受け入れるように冷静に観るのだ。

先ぼどのすれ違う自転車のように、このようなことは日常でたくさん存在する。

そういうことを認識して、とことん考え尽くす。

その解決のわかりやすいヒントの1つが、
中心帰納の稽古だ。

ここの合気道はその種の稽古をする。

この切り口で型稽古をする。

ただ、タイミング、スピード、力など方法論に重点を置く稽古だけではおそらく武蔵がいう修行にはならない。

その意味が分からなければ、中心帰納の会得は難しい。

2016年10月 3日 (月)

気づきという傲慢な表現


矛盾があるから発展がある。
矛盾にはそれなりの理由があるのだ。

それに向き合うひとと、
目を背けるひとがいる。

矛盾のある環境は、軋むのでそこで平常に保つにはより多くのエネルギーがいる。

いや、違う。

矛盾の場にその度合いに応じたエネルギーがあるのだ。

そのエネルギーを使わない手はない。

矛盾があるから、気づきがあるのだ。

しかし、そういう気づきとかいう言い方は、ずいぶん傲慢な言い方かもしれない。

意識的であることが、有益であるかのようだ。

本来無意識を信頼して、無意識の中にいれば、わざわざそんな思考を巡らさらなくてもいいのかもしれない。

それはもう、一種のクセなのだから、

仕方なく、矛盾に悩み、それに向き合う努力をして、なかなか進まない1つ上のステージに上がれるよう努めたい。

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